Philo

L'allégorie de la caserne

Mélomaniac a écrit:

anaëlle, in Petits bonheurs du jour, a écrit:

Pour ma part, me voilà fière récipiendaire d'un Bac S mention TB (18 de moy)
non moins fière titulaire d'un sympathique 20/20 en Philo

Apparemment, la discipline est en souffrance : http://www.lefigaro.fr/vox/societe/baccalaureat-quand-l-illettrisme-s-invite-dans-les-copies-20190704

Cololi a écrit:

L'allégorie de la caserne

Oui, cette allégorie relève d'un genre assez pompier

Récemment lu LE DRAME DE L'HUMANISME ATHÉE, de Henri de Lubac.

Je connaissais les protagonistes de son "enquête" pour les avoir lus : Nietzsche, Kierkegaard, Feuerbach,

mais pas Auguste Comte, sur le compte duquel j'ai beaucoup souri en compagnie du cardinal, qui ne m'a pas convaincu toutefois que la douce folie de Comte ne soit pas la clé et la problématique de son action philosophale.
Pour contextualiser en croquant le personnage : Auguste Comte affirme : « Dieu ? Nous ne voyons rien de tel. » Puis Comte chausse ses verres correcteurs (sa philosophie, le positivisme) et déclare : « Je vois, je vois... le Grand-Être... », il continue en disant : « et la Religion de l’Humanité... », et il ajoute : «... dont je suis le Grand-Prêtre ! » Il élabore un nouveau calendrier (lui aussi !). En fin de carrière, il promouvait une morale altruiste... Comte a-t-il réfuté Dieu ? Ou est-ce, comme je le pense, le positivisme qui réfute la myopie de Comte ? Et des écoles maternelles portent son nom ! ... songeais-je en lisant LE DRAME...
Lubac, lui, avait la dent dure avec Auguste Comte au sujet du sentimentalisme fraternel, là n'était pas pour le cardinal sa profession de foi philosophique. D'ailleurs il présente TOUT ce qu'il sait sur Comte, mais sa lecture des valeurs dans cette affaire tranche avec la mienne. L'animal Comte est à mes yeux l'homo comœdia par excellence, au sens de double parfait de l'homo sapiens sapiens. Sa douce folie humaine le tiendra indéfectiblement dans l'ombre active de l'espèce de crétins dont nous faisons partie. Comte a peut-être sauvé des vies, il a le moyen de retenir la main du criminel au dernier instant. Il faut le voir comme un sentiment, un artiste de la gestuelle d'ambiance, un agrément pour savoir vivre avec la déception qui nous emporterait au fond face au triste spectacle des guerres passées, tout en activant le fond sympathique de notre humaine nature. Ce sont ses convictions que Comte nous suggère. Le reste de son oeuvre, immense, et si je me fie à Lubac, n'est qu'un cérémonial qui appelle la clémence et le sourire, jusqu'au clin d'oeil — pas plus pas moins.

De surcroît LE DRAME a ravivé mon désir de lire Dostoïevsky, donc lire un roman, parce que c'est philosophico-religieux, et je suis à chaque fois touché par l'expression de Dostoïevsky, qui est une parlure des plus sincèrement confondantes, jusqu'à s'imaginer la naïveté primitive, chez lui dans les lieux les plus sordides.

Comparons la moralité de deux philosophes : Démocrite et Nietzsche. Le temps ne nous ayant laissé du premier que des fragments, la comparaison n’aura pas la valeur d’un jugement.

« Celui qui n’a pas un seul ami véritable ne mérite pas de vivre. » Démocrite, § 65, Les écoles présocratiques, Éditions Folio essais, p. 524.

Cette pique n’est peut-être pas la cime de la pensée de Démocrite, mais elle est d’une humeur massacrante qui ne mérite sans doute pas de porter le nom de « philosophie ». Démocrite était un sage, il savait donc ce qu’il disait ; mais nous, nous ne savons ni pour qui, ni pourquoi.

Examinons ensuite la moralité de Nietzsche. L’aphorisme qui suit peut au contraire prétendre à la supériorité morale. Jugez-en vous-mêmes :

« Quel est le sceau de la liberté acquise ? — Ne plus avoir honte de soi-même. » Nietzsche, § 275, Le gai savoir, Éditions Folio essais, p. 185.

Cela est si bon et si doux que je veux citer la pensée qui précède :

« Qu’y a-t-il pour toi de plus humain ? — Épargner la honte à quelqu’un. » Nietzsche, § 274, Le gai savoir, Éditions Folio essais, p. 185.

Rien que la problématique du questionnement humaniste et libéral valait le détour, n’est-ce pas ? Pourquoi ne pas prolonger et finir en remontant d’un degré ce filon où l’or est décelable sous la roche et dans la tourbe ? Que dis-je, détectable dans la roche et dans la tourbe depuis laquelle nous l’admirons, retenus prisonniers et immobiles ! Regardez :

« Qui nommes-tu mauvais ? — Celui qui veut toujours faire honte. » Nietzsche, § 273, Le gai savoir, Éditions Folio essais, p. 185.

Non, Nietzsche, en face de Démocrite, n’était probablement pas le plus mauvais des deux. Mais c’est peut-être lui le plus méchant. Je présume qu’il avait des raisons de l’être. Nous lui en sommes reconnaissants, pour autant que sa leçon soit apprise. Nous devons lui reconnaître un certain esprit de justice, qui se marie très bien avec nos principes de sagesse demeurés très stricts.

Cololi a écrit:

arnaud bellemontagne a écrit:

Cololi a écrit:

arnaud bellemontagne a écrit:

Mais Nietzsche n'est pas nihiliste!
Il n'a eu de cesse de le fustiger.

Oui ... mais non parce qu'il est contre le nilhilisme ... mais parce qu'il explique que ceux qui s'étiquettent nihilistes sans renoncer à l'idéalisme ... ne sont pas nihilistes pour lui !

Je crois que c'est l'inverse.
Nietzsche dit que le nihilisme est la conséquence de l'idéalisme :toute construction idéaliste est vouée à l'echec et c'est cet echec qui engendre le nihilisme.Pour le combattre, il appelle à la transvaluation des valeurs.

Là où je suis d'accord c'est qu'il n'est pas vraiment nihilistes car il veut le "surhomme".
En revanche il s'attaque pas seulement à l'idéalisme ... mais aussi ... et surtout, car c'était ça le problème moderne, à ceux qui se prennent pour des nihilistes, mais qui sont encore de parfaits idéalistes, ... même si ils se disent athés.

En effet Nietzsche n'est jamais nihiliste, au contraire, il critique le nihilisme. Le nihilisme chez Nietzsche est ce qui "nie" le réel, la réalité, au nom d'un idéal, au nom d'un au-delà qui critique l'ici-bas. Au nom d'"Idoles" : de la religion, de la morale ou de la métaphysique. Les nihilistes chez Nietzsche sont justement les idéalistes, les religieux, les moralistes...
Le Surhomme n'est pas nihiliste, car il veut l'éternité du Réel (l'éternel retour).

Pour contribuer à cette conversation, Nietzsche n’est peut-être jamais nihiliste, mais il éprouve le nihilisme de son temps à tel point qu’il connaît et ressent le problème jusqu’au mal.
Pour nuancer, le nihilisme c’est l’activité des valeurs de décadence, et à un degré supérieur l’absence totale d’échelle des valeurs, voire la destruction en acte.
Il écrit : «  Indépendamment du fait que je suis un décadent, j’en suis également tout le contraire. » (Ecce Homo, Pourquoi je suis si sage, § 2).
Nietzsche avait en lui des forces nihilistes, mais surtout des forces réactives contre le nihilisme encore plus fortes. C’est ce qu’il explique dans cette autobiographie.

Charlym a écrit:

Le Surhomme n'est pas nihiliste, car il veut l'éternité du Réel (l'éternel retour).

A chaque fois que j'y pense, je comprends un peu moins ce que Nietzsche entendait par éternel retour. Toutes les significations que je peux lui attribuer sont ou inutiles ou vraiment banales, et les allégories du Zarathoustra ne m'aident guère...
J'ai lu récemment le texte d'Heidegger sur Zarathoustra (dans Essais et Conférences), où il admet in fine que la signification du concept n'est pas lumineuse chez Nietzsche. Il en résulte un paragraphe amusant où Heidegger nous explique que de toute façon la tâche du penseur, du philosophe, n'est pas de donner une définition précise des concepts qu'il pressent

Horatio a écrit:

A chaque fois que j'y pense, je comprends un peu moins ce que Nietzsche entendait par éternel retour. Toutes les significations que je peux lui attribuer sont ou inutiles ou vraiment banales

Merci: je me sens moins seul à présent.

Horatio a écrit:

Il en résulte un paragraphe amusant où Heidegger nous explique que de toute façon la tâche du penseur, du philosophe, n'est pas de donner une définition précise des concepts qu'il pressent

Disons que si Heidegger avait prétendu l'inverse, là, ça aurait été vraiment très drôle.
(D'ailleurs, si quelqu'un peut m'expliquer en quelques mots ce que c'est qu'un Dasein, je suis toujours preneur.)

Littéralement ça veut dire "l'existant", je crois. Globalement, c'est l'homme compris comme le seul être ayant la possibilité de poser la question de l'être.
Enfin, je crois...

arnaud bellemontagne a écrit:

Littéralement ça veut dire "l'existant", je crois.

Littéralement-littéralement, ça veut dire «l'être-là», en fait.

arnaud bellemontagne a écrit:

Globalement, c'est l'homme compris comme le seul être ayant la possibilité de poser la question de l'être.
Enfin, je crois...

Oui, ça c'est aussi ce qu'il me semblait avoir plus ou moins compris. Mais ce que je n'ai pas réussi à trancher, c'est la question de savoir si ça désigne une capacité de l'homme en général à exister en posant la question de l'être (une sorte de qualité réflexive qui fonderait la singularité de l'humain par rapport au reste du vivant), ou une espèce de potentialité à exister en se posant la question de l'être, dont tout être humain serait pourvu, mais que chacun réaliserait à des degrés et selon des modalités diverses.

Ou dit autrement: est-ce que tout un chacun possèderait son petit Dasein perso, plus ou moins développé et dont il ferait ce qu'il veut ou ce qu'il peut, ou bien est-ce qu'il n'y aurait qu'un seul gros Dasein collectif qui serait bien commun de l'espèce humaine?

Benedictus a écrit:

arnaud bellemontagne a écrit:

Littéralement ça veut dire "l'existant", je crois.

Littéralement-littéralement, ça veut dire «l'être-là», en fait.

Bon ben j'ai mal cru.

Benedictus a écrit:

arnaud bellemontagne a écrit:

Littéralement ça veut dire "l'existant", je crois.

Littéralement-littéralement, ça veut dire «l'être-là», en fait.

arnaud bellemontagne a écrit:

Globalement, c'est l'homme compris comme le seul être ayant la possibilité de poser la question de l'être.
Enfin, je crois...

Oui, ça c'est aussi ce qu'il me semblait avoir plus ou moins compris. Mais ce que je n'ai pas réussi à trancher, c'est la question de savoir si ça désigne une capacité de l'homme en général à exister en posant la question de l'être (une sorte de qualité réflexive qui fonderait la singularité de l'humain par rapport au reste du vivant), ou une espèce de potentialité à exister en se posant la question de l'être, dont tout être humain serait pourvu, mais que chacun réaliserait à des degrés et selon des modalités diverses.

Ou dit autrement: est-ce que tout un chacun possèderait son petit Dasein perso, plus ou moins développé et dont il ferait ce qu'il veut ou ce qu'il peut, ou bien est-ce qu'il n'y aurait qu'un seul gros Dasein collectif qui serait bien commun de l'espèce humaine?

L'homme est "jeté" par l'Être dit Heidegger. Il ek-siste (ek -> ex = hors de).
Il y a une différence entre Être et Etant. L'Être est ce qu'il est, alors que l'homme ek-siste et s'en tient à l'étant. L'Etant est ce qui apparait, il est celui qui a été éclairci par l'"éclaircie" de l'Être. Et c'est cet éclaircissement dans l'existence, et la manière dont l'étant évolue dans son histoire, qu'on peut appeler le Dasein.

Ah, d'accord!

Mélomaniac a écrit:

Benedictus a écrit:

est-ce que tout un chacun possèderait son petit Dasein perso, plus ou moins développé et dont il ferait ce qu'il veut ou ce qu'il peut,ou bien est-ce qu'il n'y aurait qu'un seul gros Dasein collectif

Dans cette précédente phrase, remplacer Dasein par papayou aide-t-il à mieux cerner les enjeux ?:

Suggestion audacieuse, mais qui aurait le mérite de jeter un éclairage sur inédit sur ce qui se dit...

... sur cette célèbre photo:

Plus sérieusement, cette photo d'un homme notoirement compromis dans le nazisme en compagnie d'une figure éminente de la résistance est pour le moins troublante...

Horatio a écrit:

Charlym a écrit:

Le Surhomme n'est pas nihiliste, car il veut l'éternité du Réel (l'éternel retour).

A chaque fois que j'y pense, je comprends un peu moins ce que Nietzsche entendait par éternel retour. Toutes les significations que je peux lui attribuer sont ou inutiles ou vraiment banales, et les allégories du Zarathoustra ne m'aident guère...
J'ai lu récemment le texte d'Heidegger sur Zarathoustra (dans Essais et Conférences), où il admet in fine que la signification du concept n'est pas lumineuse chez Nietzsche. Il en résulte un paragraphe amusant où Heidegger nous explique que de toute façon la tâche du penseur, du philosophe, n'est pas de donner une définition précise des concepts qu'il pressent

Deleuze en donne une explication limpide. Ce n'est pas une thèse, mais plutôt une expérience de pensée, qui conduit à vivre de telle sorte que l'on soit prêt à souhaiter que chaque instant se reproduise une infinité de fois.

Tout à fait.
On retrouve cela dans sa notion d'Amor Fati, sorte de filiation de la pensée stoïcienne et spinosiste.

J'aime bien cette citation philosophique qui dit que : Le bon sens est la chose du monde le mieux partagé. Je ne me souviens pas trop qui l'a dit jadis. Bon, ce n'est qu'où mon imagination m'a amené ce jour.

Pat765 a écrit:

Je ne me souviens pas trop qui l'a dit jadis.

C'est l'incipit du Discours de la méthode de Descartes.

Je sais qu’il ne s’agit pas de philo exactement, mais je cherche une introduction claire des idées de Lacan. Genre Lacan pour les nuls.

Mandryka a écrit:

Je sais qu’il ne s’agit pas de philo exactement, mais je cherche une introduction claire des idées de Lacan. Genre Lacan pour les nuls.

«Notre pratique est une escroquerie, bluffer, faire ciller les gens, les éblouir avec des mots qui sont du chiqué, c'est quand même ce qu'on appelle d'habitude du chiqué. […] Du point de vue éthique, c'est intenable, notre profession ; c'est bien d'ailleurs pour ça que j'en suis malade, parce que j'ai un surmoi comme tout le monde. […]Il s'agit de savoir si Freud est oui ou non un événement historique. Je crois qu'il a raté son coup. C'est comme moi. Dans très peu de temps, tout le monde s'en foutra de la psychanalyse. Il est clair que l'homme passe son temps à rêver qu'il ne se réveille jamais. Il suffit de savoir ce qu'à nous, les psychanalystes, nous fournissent les patients. Ils ne nous fournissent que leurs rêves.»

Intervention de Jacques Lacan à Bruxelles, 26 février 1977. Publié dans Quarto. Supplément belge à La lettre mensuelle de l’École de la cause freudienne, 1981, n° 2. Réédité dans Le Nouvel Observateur, sept. 1981, n° 880, p. 88).

Les rencontres Michel Foucault s'annoncent au Théâtre Auditorium de Poitiers. Cette année, elles tourneront autour de la folie.

https://autresarts.blogspot.com/2022/10/tout-le-monde-est-fou-ledition-2022-des.html